现代弥赛亚

信仰是什么？信仰不是对某个确定性答案的认定，无论这种认定方式是肯定的还是否定的。剧中无论是追随弥赛亚还是质疑弥赛亚的人，都是已经有或者想要有一个标准答案，而弥赛亚一次次地打破了他们的这种妄想，试图将他们领到信仰的真正道路上来。

作为多数人群的旁观者居于两者之间，他们有点信又有点不信，总是要求一个神迹，一个证明弥赛亚确实是弥赛亚的100%的证据，或者相反，一个证明他是骗子的100%的实锤。但是，如果弥赛亚真的证明了自己是100%的弥赛亚，那你的信仰值几分钱呢？信仰的宝贵之处正是在于，即使你只面对了1%的可能性，但你依然选择了相信。况且，物理神迹永远不是100%的，即使他行走在水面上，也总有人会质疑说他是凭借了魔法或作为现代魔法的科学，于是大家又要求更多神迹，凭借证据只能达到99%，永远达不到100%，只有信仰才能完成最后关键的一跃。

追随弥赛亚的人，总要弥赛亚给他们答案，比如要去哪里，要做什么。他们想要一个可以安心停泊的港湾，想要一个可以依附的绝对正确的主人。但是，他们越是急切地要求被命令，弥赛亚越是沉默，甚至要求他们自己给出指令。弥赛亚不止一次地指出，人们和弥赛亚在神面前是平等的，弥赛亚只是传递了神的消息，但人们都能聆听到神的声音。因此，在信仰状态下，我们依然要自己去做选择，我们还是会犯错、犯罪，还是会怀疑自己，而不是永远正确下去。信仰和不信仰的区别在于，信仰的人能够在怀疑中不断超拔自身，而不是在自信中沉沦。

否定弥赛亚的人，认为自己已经有了一个现成的答案，例如科学、国家，并且试图用这些答案来消解处于答案之外的弥赛亚。但是这些答案真的能支撑起生活吗？我们可以看到，那些答案并没有让他们一团糟的生活得到改善，相反他们生活的问题正是来自他们对答案的固执坚持。相反，与弥赛亚的对话能让他们开始面对自己的生活问题，并试图去把握它。

弥赛亚带来的信息就是，答案不存在。没有人给你现成的答案，所有试图用现成答案来为自己生活奠基的人，最终都会发现，这只是压抑以及加剧了生活的动荡。因此他一再地揭示出对话者生活本身的不自恰，并且拒绝由自己来弥合这种不自恰。

但同时，弥赛亚又带来了福音：上帝存在，我们的生活依然存在普遍性，而不是在偶然性中荒度一生。上帝存在的证据是什么呢？就是我们在不自恰的生活中依然可以实现幸福，依然努力去追求幸福。这与不可知论者不同，不可知论预设了一个永远无法到达的真相，而且也预设了我们可以越来越接近这个静态的真相。但是在弥赛亚的叙事中，真相永远是回溯和筹划性质的，随着时间的演进，对过去的回溯和对未来的筹划也会发生改变，这个真相是历史性的。因此，不要放弃与生活的斗争，虽然这场斗争永远不会结束，但在斗争中我们将获得人生全部的意义，上帝保证了这份意义的获得。有信仰的人坚信，上帝不会让我们无故来到这世间，这既是恩典也是责任，它使人可以直面虚无。虚无一方面是人生整体的有限性，另一方面是生活中每个细节的不自恰，克服虚无的道路不是否定虚无，而是与虚无共舞，在这种勇敢的共舞中，信仰就得到了自证。

本来对这部剧并没有太多的兴趣，后来看见天天美剧的公众号推送说约旦想把他给封了，感觉这剧有点意思，也就下载来看看。

想看明白这部剧感觉还是要稍微有点宗教基础的，第一集里面男主还叫Mahdi，进了美国就叫Messiah了，其实还有希腊语的Χριστός（christos），其实都是一个意思，就是常凯升和蒋介石的区别。

那Messiah最初该是啥意思？“弥赛亚”这个词的意思本来是“受膏者”，意思其实就是一种首领继位的仪式，要有先知来把一种圣膏涂在脑袋上来证明这人是首领（西亚太干，贵族脑袋才可以涂油。），当年大卫也是接受这种仪式才能继位以色列王的。等到后来，弥赛亚的含义就越来越丰富了，以色列人相信他们会迎来“弥赛亚的国度”，所有流浪的以色列人都会回到耶路撒冷，全世界都将使用亚伯拉罕、摩西的律法。 犹太教最为古老，是犹太民族的民族宗教，是基督教和伊斯兰教的本源；基督教是从犹太教的一个“异端”派别发展而来，起初所有的基督徒都是犹太人（耶稣也是犹太人），后来才将传教重点转为“非犹太人”；伊斯兰教是在吸收犹太教、基督教的基础上，发展而来的，他们尊奉亚伯拉罕、摩西、耶稣、默罕默德等为先知，只是默罕默德是上帝最后一位“封印使者”罢了。

圣经有旧约、新约，我虽然是做过礼拜、带过十字架的人，不过圣经我也只是见过，没有看过。剧里的剧情大多是新约的复刻，比如感化妓女，耶稣也曾感化过Mary Magdalene；马太福音第 14 章，在海上行走，而他则在美国国家广场中心的湖面行走；

不管别人信不信，不过我只知道他的牧师是肯定不信的。

首先他哥的話可信嗎？他哥不能就像最後的小男孩這麼的滿口火車嗎？或者他哥嫉妒他，所以污衊他呢？如果他們真的這麼顛沛流離，怎麼可以一個中東的流浪兒去到美國唸書呢？

另外寫書的駭客，看上去他的年齡比麥西哈大不少，他成為他的信徒，難道只是因為麥西哈能迷惑人嗎？不能是作為彌賽亞選中了他，然後通過他手完成上帝旨意嗎？

最後女特工的父親在兩人同住時說的話感覺更加不寒而慄啊，只是因為癡呆症所以感覺有偏差嗎？還是他所感受的就是異像呢？畢竟他父親說他不信宗教。

仔细看完后发现其实是把原来耶稣的故事搬到了现代。

耶稣当年也演过这样的套路。被当成神经病或异教徒，受到当时信奉旧约的“世界”。

2020年，觉醒的元年。

在电影里表现的一切其实都是证明了耶稣在圣经里说过的一些传导在了电影里，只是很隐喻。

大部分人估计会把这部剧看作是超人剧。或者是阴谋论剧。

整个第一季贯穿下来其实最后还是只是为了表现一个问题。

就是救赎和原罪的本质到底是什么？

宗教的文字带给人的是什么？

个人崇拜？信仰丧失？

从失去到拥有在到失去，信仰一次次冲刷着自己，而你最后是否找到了那真正的核心。

还是又沉迷在无限重复的人生故事里来来回回？

面对那些你不敢面对的人生课题。

面对那些让你恐惧的一切。

地球是个游乐场，一切都是为了提醒，学习。

拯救的不是肉体，而是你的灵魂。

弥赛亚是道路，是垫脚石，是信息，是管道。

而迷失的心灵需要救赎和面对自己的内在才能找到通往“上帝”的那扇门。

楚门的世界里，我们是迷途的羔羊，而别人和世界都是你内心的一面镜子。

一面镜子

一面镜子

而已。

而你可以在任何的“当下”从新的选择。面对你的痛苦，直面你内在的空虚。

问自己一句？

我？

到底真正的想要的是什么？

还是？

你根本从来不知道你想要什么，而是一直觉得你想要什么？

却没发现你从未失去任何。

看到第六集终于感受到双线剪辑的魅力所在，一点个人的 notes

al-masih - 后现代的神：他降临德州，以一种好莱坞式的方式。元文本层面即美国文化的化身——CG灾难、instagram、枪、road movie. 但同时也是前现代的神：布道方式、语录、神秘性、偶然性、五花八门的解释学、原教旨与世俗的争议。

Jibril - 从名字开始就是平凡，无处可去。他是支线，被反复强调的神的客体；被媒体无视、被同胞抛弃、被关在庇护所外、孤身一人。关于他的段落是重复、昏暗、庸常，是观众想要跳过的那段剧情。所以超越文本，他是现实。

最后并行剪辑的两段“神迹”：al-masih 的水上行走是文本上的奇观，现实维度庸俗的好莱坞日常风景：想要从他那儿得到什么的人，注定什么都得不到；而 Jibril 带领族人穿越边境是真正的神迹，士兵放下枪 - 纯粹的反常识——现实维度的不可能。他是一个现代的神，一张普世的受难面孔，也正因如此从未被注意到。他也是一个连接前现代到后现代的神，人内部的神性 - 充满了（非）潜能。

然而写了这么多，没有足够多的宗教知识来 contextualize, 也可能读得全不对。

第一季第一集，中文翻译。男孩感谢神棍，并给了个伟大之人的称号。神棍不喜欢，男孩说：“但你将邪恶拒之门外……”

神棍回：“是真主将邪恶拒之门外”

这里其实就暗示了神棍的身份。

男孩又说“但是他通过你来完成”

神棍回并引用经文：“难道你们以为我只是偶然的创造了你们吗”

暗示，沙城暴并不是概率性事件，就是他带来的，他就是"真主"。

然后又比比了一句经文，然后那个喜欢拽文的大叔发表了自己的理解。

神棍直接回：“你不要解释我的话。”