少年派的奇幻漂流

【译自维基百科】

理查德·帕克这个名字总是与海难有关，叫这个名字的既有真人也有虚构角色，他们中有的人最后被同伴吃了。

1838年，爱伦·坡发表了他唯一一部完整的小说《亚瑟·戈登·皮姆的楠塔基特故事》（The Narrative of Arthur Gordon Pym of Nantucket），在这本小说中，理查德·帕克是捕鲸船“逆戟鲸号”（Grampus）上的一个叛变水手。这艘船在一场风暴中遇难之后，理查德·帕克提出由抽签决定牺牲哪位以维持其他人的生命，结果他被抽中，成为其他三个幸存者的食物。

1835年，“弗朗西斯·斯佩特号”（Francis Spaight）船沉没，此次海难的幸存者曾靠吃人活命。

1846年，又一艘“弗朗西斯·斯佩特号”船沉没，21个幸存者中有一个名叫理查德·帕克的学徒，不过这次没有人被吃掉。

A. W. 布莱恩·辛普森（A. W. Brian Simpson）在写到“弗朗西斯·斯佩特号”的时候提到了另一艘名为“老虎”（Tiger）的船，在1766年的“老虎号”上曾有吃人事件发生。

1884年，“木犀草号”（Mignonette）游艇沉没，有4个幸存者坐上了救生船，游艇服务员理查德·帕克被其他人吃掉（也是以抽签的方式，不过理查德·帕克本人由于饮用了海水而十分虚弱，因此并没有参与抽签）。这就是后来著名的“女王诉杜德利与史蒂芬案”（R v Dudley and Stephens）。
[理查德·帕克的墓碑：http://img3.douban.com/view/status/raw/public/99a56c147534397.jpg]

在斯皮特黑德兵变（Spithead mutiny）与诺尔兵变（Nore mutiny）中亦有一个理查德·帕克出现，不过他最终上了绞刑架而没有被吃掉。

作家杨·马特尔在他2001年的小说《少年Pi的奇幻漂流》中再次使用了这个名字，他认为“这些理查德·帕克身上的巧合一定有其意义”，这一次的理查德·帕克是一只遭遇海难的孟加拉虎。

剧作家欧文·托马斯（Owen Thomas）也创作过一部关于巧合的黑色喜剧，名为《理查德·帕克》。

南安普敦的治安法院下属的诺菲尔德剧院（Nuffield Theatre）创作的环境戏剧（site-specific play）《帕克先生的骨头/“梨树绿号”的帕克和他的卑鄙食人魔船长汤姆的古怪、悲惨、血腥的真实故事》（Mr Parker's Bones, or The Strange, Lamentable, Bloody, and mostly true History of Parker of Pear Tree Green and of his Captain, the Dastardly Cannibal Tom），以哥特式的风格、互动的方式再现了有关理查德·帕克命运的事件过程与案件审判。

【警告：本影评从第三段开始严重剧透，未观影者建议只读首两段，看完电影再通读全文一同探讨；不建议将本片看成一个美好童话的人看这篇影评，真的很残酷，本人是支持两种观点都成行的，你希望这部影片是什么样子的，它便可以是什么样子的，所以我不支持童话派来此寻求幻灭，这篇文章只能说是其中一个视角。】

《少年PI的奇幻漂流》无论是小说还是电影，在表象下都蕴含着大量的哲学和神学隐喻。这与作者和导演本身息息相关，原著作者扬·马特尔毕业于加拿大彼得堡的特伦特大学哲学系，并且在印度灵修过一年多时间。我曾在给另一位作家Paulo Coelho的书评中提到：给作家要写出自己的想法和理念很容易，但是要写一些保持原有想法和理念却为大多数读者理解和接受的文字却并不简单。这便是《少年PI的奇幻漂流》小说颇为出彩的一点：这部作品借用了“小说”或“童书”这种普通人最能接受的文学体裁，把作者的哲学和神学心理建筑巧妙传达给了读者。

每段童话背后都有一个血淋淋的可怕真相。童话的作用只是给蛀空了的现实披上一层糖霜，用人人都能懂的语言去阐述一个残酷的事实。我觉得在看完书和电影后，观众都可以选择自己的阵营——去做一个快乐的小孩，或是一个忧伤的成年人。换句话来说就是：无论是电影和书，它是一个镜子，你在哲学和神学方面走得有多远，它在你看来就有多远；对孩子来说这是一本奇幻冒险笔记，对有禅修意识的成年人说，这是一本残酷且忧伤的回忆录。

即便是影评，也是可以从两种不同的角度出发。但从前者出发，这部作品其实可圈可点的部分远远比后者要少得多。出于从哲学或灵修的角度去剖析这部电影，也顺便说出我的一些观点，下边我会说出我自己发现的一些隐喻，不一定正确，观众也不一定全要站在我“忧伤的成年人”角度去分析，权当发现同一件事物的不同视角吧：

一：老虎并不是具象的存在，他是PI的一层隐形人格。

这一点，在电影中有非常多的暗示。最早，理查德帕克出现时，父亲对PI说：“你在老虎眼中看不到任何东西，除了你自己的倒影。”这是一句绝妙的双关语言，代表着人如果用不同的视角去看世界，所呈现出的东西就是截然不同的；“老虎跟人是不同的，他们没有人性，只有兽性，这便是区别。”这是父亲对于理查德帕克的定义。

海难过后，理查德帕克顺着船桨爬入救生舱，这便是PI兽性一面最开始的显现——他拒绝去面对突然出现的“心中的老虎”，然而为了生存老虎依旧留了下来。所有看过电影的观众应该都记得，老虎突然从船舱出蹦出咬死了鬣狗这一幕，这一幕吓得所有观众不轻，但正是李安在影片中最有力的隐喻，它彻底表明：心中的兽性已经再也无法藏住，它赤裸裸地展现出来了，它的原始和残忍让所有人都大吃一惊。

当然，在之后影片依旧有许多隐喻。派和老虎在漂流时遇到狂风，派狂妄对天大喊，而老虎却躲在船舱出不敢出来——这并不是因为老虎想要存活，而是派觉得这层人格是无法见人的，是可耻的，无法面对诸神的；随着派揭开帆布，让老虎公诸于众，也表明派最后决意让自身的黑暗面曝光，接受神的一切责罚。

派明明有机会让老虎落水，最终却又拯救它，这其实是派面对海难时自身的心理挣扎——到底是要直面死亡，还是挣扎着活下去？派得救后，老虎型人格再未现身，派所哀伤的是再也无法遇见的另一个自己，这个自己救了他一命，却不为世人和诸神所接受。他在旅行时候对老虎说抱歉，最后诉出思念之情，都表明他的矛盾心态——过往的那个自己异常强大，却凶残得可怕，令自身都爱恨交加。

二：猩猩代表着母亲，海底幻象背后是残酷的真相。

事实上猩猩是母亲这一点我早就意识到了，但我没想到在电影中所谓的奇幻场景事实上也是支撑这个想法的隐喻。这个现实非常残酷，最初是豆瓣网友鱼丸子注意到的（以下引用其原文）：

“电影中，派问老虎：你在看什么？然后他看向海中产生了幻觉，一个章鱼缠住了一个大鱼，接着电灯鱼吃了别的鱼，整个就是海洋的生物链。最后很多鱼或浮萍拼成了他妈妈的摸样。 当时看着，我就在想，派还是最爱妈妈的，但后面怎么不出现爸爸，和哥哥的拼盘呢？最后十分钟，听派很有感情的说了第二个故事，他妈妈被厨师杀了后，他只能看着妈妈的尸体被鲨鱼追啃。所以海洋中无数的鱼拼成他妈妈，因为鱼肚子里面都是他妈妈。”

是的，这个故事中的幻想不只有老虎，美轮美奂的3D深海奇遇和人形岛都是幻象的表明。这个幻象开始变成残酷现实，将这个故事中碎片化的影像也都逻辑化。慈悲之心的猩猩其实就是派的妈妈，它的去世我看电影的时候也很揪心。

三：人形岛是神或拯救物的化身，也是影片的升华。

很多网友也在提出这样一个疑问：“沉船事故到底是怎么造成的”，实际上我也比较倾向于是派的错误，细心的观众会发现：派开门去看暴风雨时，似乎忘记关上了那道门，这或许就是造成船舱进水导致全船沉没的主要原因，这样来看，无论是奇幻漂流还是之后编造的第一个故事，都是派忏悔并企图活下去的表现（为什么会说是忏悔？后边会解析）。

人形岛是在派和老虎都失去意识的情况下出现的，除了莲花牙齿这些小细节，还有一个很大的东西表现了“这是PI的幻想”这一点。那就是一群一群的猫鼬，也叫狐獴或蒙哥，这是一种生活在非洲平原的草原或少数在沙漠等环境下的生物，所以呢，这种萌物不可能以如此大的种群密度生活在这样一个浮岛上的。

关于浮岛，有个很尴尬的地方，那就是目前有两种说法都似乎存在漏洞。一种是它代表着印度教中的神毗湿奴，另一种说法极其残酷，说这代表着派母亲的尸体。但两种说法都有漏洞，因为从“忧伤的成年人”角度去分析前者的话，这只能代表着一个神迹，还是无法从理性角度得出派到底是在快要饿死的时候怎么活下来的（或者说是吃了什么活下来的）；后者可以从理性角度分析派是怎么活下来的（来自网友比盐还闲：因为在海上，细菌会很少，海水的盐度足以保持尸体很久才腐烂。所以最后帮助派度过难关的是他母亲的尸体），但是这样的话就会和前面的海底幻象冲突（因为海底幻象表明母亲是被丢进大海葬身鱼嘴，从感性上我也更愿意支持这个观点，吃掉妈妈这种事情真是太残酷了）。

但这些疑问都不能掩盖，浮岛对于派来说是一个心理和生理上的彻底升华，也是这个时候开始，派似乎更加接受老虎跟自身是一体的（说不定真的是吃了自己的妈妈，所以觉得自己的兽性和罪恶已经无法被救赎QAQ）。原著小说中有这样一句话（也是这篇影评的标题）：“我跪下时是个凡人，站起来时却已不朽。”这个小岛便是协助派站起的最大因素，他似乎已经明白现实甩给你的每一个耳光，都是上天在教你懂得低头。同时之后的他也变得更加无畏，最终顺利上岸得救。他原本以为这种无畏会伴随他一生，然而他惊讶地发现上岸后他依旧变成了一个凡人（老虎型人格头也不回离他而去），他娶妻生子按照凡人一样去生活，却永世难忘这次奇幻漂流。

从这一点来说，这个奇幻漂流不尽然是不存在的。

四：第一个故事是存在的，在派的心中。

之所以说奇幻漂流不尽然是不存在的，是因为他确实是存在于派心中的。这个旅程不仅仅是残酷真相的掩盖体，从哲学和神学意义上来说，这是派的心灵和信仰在这段旅途中所遭受的一切——它是存在的，只不过和神一样，它的存在是无形的；老虎是存在的，只不过它不是具象的，它是一种人格，一种类似于信仰的无形力量。对于派来说，这不是选择哪个故事相信哪个故事的问题，而是同一条平行线内从心理和生理里程来看，所遭受的不同的奇幻之旅。

网友糊糊玛奇朵说：“少年派在讲述第一个故事时没哭，成年派哭了，少年派在讲述第二个故事时哭了，成年派却没哭，这也是一个细节，表现派的成长吧？”确实如此，少年派的哭是无法面对残酷现实，而成年派的哭是对于这段心灵成长的疼痛和残酷所作出的具象表现。没有办法分析派的人格到底是好是坏，他可能真的有点“贪生怕死”，但在这样一种历险中活下来便是一次神迹，他对于哲学和神学的感悟变得更高一层，到达普通凡人不可触的境地。这或许就是“大难不死，必有后福”吧！

这篇影评还要感谢网友大喜糖和上文中所有提到的网友帖子，触发我的很多想法，最终将此整理成这篇影评。能够分析的东西或许还有很多，但我只能碎片化并且按照一些网友们的疑问去分析和整理，如果再有后续会添加上来。也欢迎大家来探讨。其实在论坛中，还有一篇09年发表的不满导演换成李安的帖子。但我个人觉得，李安或许是这部片的最佳人选，他之前的作品中无不体现对于儒家和哲学的探讨，如果FOX真要把它拍成一部商业片，那也估计只有李安能在这样一部电影中放入这么多隐喻，最终还原故事的哲学和神学涵寓了。

最后，放上题外话两则：

1.扣掉的一星确实是因为FOX，如果是李安长久以往的合作方Focus（天啊这两个公司连发音都这么相似），故事估计会更加文艺和内涵，FOX想把这部片往商业片发展的意图从宣传策略中就一览无余，什么“下一个《阿凡达》”啊“画面美轮美奂”啊，我明白电影公司最终还是希望赚钱，但我真的很反感这种宣传策略，会让很多人的观影视角彻底改变，或者吸引到本就不是这个故事的受众——问题在于，跟这些人在一个电影院看这部片时，你真的是感到彻底分裂，她们简直在把这部片当成“印度阿三的阿凡达海上喜剧漂流”，观片过程中的质素令人愤慨。

所以，这一星是给FOX和原本可能会呈现的更好故事扣掉的。

2.有生之年有慧根的人一定要去一趟印度，这估计是宗教、哲学和神学领域来说最奇妙的国家，原著作者在印度酝酿出这部小说，乔布斯在创立苹果时也曾在印度灵修过一年。相信只要参悟这些真谛，对你的人生无论从物质和精神层面都有莫大帮助。相信我，物质和精神是相辅相成的。

最后，谢谢你的耐心，期待你的观点。


------------------------------11月26日更新------------------------------

【来自豆瓣网友atreebywater】
5.海底幻象和人形岛都是妈妈身体的一部分

我看过小说，小说里讲厨子砍下了派妈妈的头，然后头被鲨鱼刁走了，但并没有说身体也被鲨鱼吃了。电影里海里的幻影也是派妈妈的头像。这么说的话，派妈妈的头和身体是两种归宿也是很有可能的。关于这个奇幻的岛，小说里虽然没有人形这个描述，但在电影里我觉得导演/编剧还是暗示了是派妈妈的身体。一是形状似人，二是派在这个岛上吃到的是素食。在电影一开始厨师就曾对派妈妈说牛（或者还有猪？我看北美版的，单词没完全记住）吃的是素食，所以吃牛肉（肝脏）就相当于吃素。而派妈妈是素食者，派吃妈妈的尸体就被他演化成吃素了。而那成千上万秘密麻麻的獴我个人理解也许是尸体上的蛆或者其他生物。

我知道这样理解非常残忍，但我觉得这是最符合电影的猜测。我相信派首先吃掉的是厨子，这个在小说里描绘更多，是确定无疑的。但派漂流了227天，一副尸体是否够吃？也许派当初是万万不想吃掉自己妈妈的，他飘到人形岛的时候是极度饥饿的时候，也许在这样的时候，活下去胜过了一切，况且他的妈妈已经死了。

昨天晚上躺在床上，又开始回想少年派的剧情。
越想越睡不着，一阵阵的后怕，最后怕到我连脚都不敢伸直。
看了好几天，但直到现在才渐渐反应过来
李安在诸多细节背后欲言又止的真相。
这实在是一个极其黑暗残酷的故事。

李安就像是建造了一个无比魔幻美丽的大花园
让你在其中游玩，陶醉于各种人和动物的友谊啦，夜光大鲸鱼啊等等
但在你心满意足打算离开电影院的时候
他突然把你带到一扇小门前，告诉你，其实我想让你看的是这个
然后把钥匙塞进你手里，转身走了。
如果你开进去，就会看到极其极其可怕，令你终生难忘的东西。

其实接下来的这个故事才是真相。
少年派和厨子、佛教徒、妈妈一起登上了救生艇
厨子先是杀掉了佛教徒，然后杀掉了妈妈，把她的头割下来扔到海里
派在目睹妈妈被杀死之后，他在愤怒中杀了厨子
之后，他独自在大海上漂流了7个多月，直至获救

他是靠什么活下来的？当然是那些死去人的尸体。
最开始，他只是吃掉了厨子和佛教徒
在那场暴风雨之后，他昏迷了，觉得自己真的要死了
于是他最后吃掉了妈妈。

那场暴风雨，其实就是他内心经历的激烈斗争。
暴风雨后他在昏迷中飘上一个岛，岛上有密密麻麻的狐獴
到了夜里东西都会腐烂，还有人的牙齿
其实那个岛就是妈妈的身体，所以在镜头中它时常显得很阴森
他最后的补给，就是妈妈腐烂了甚至已经长满了蛆虫的身体。

因为事实实在太过残酷。
少年派无法接受这一切，所以他发生了人格分裂。
人格分裂通常是因为发生了一些当事人无法接受的事情
所以他为了保护自己不会精神崩溃，就想象成是别人身上发生的。
由于太过执迷相信想象中的人，所以常会不自觉的进入，扮演另一重人格。

比如有本书叫做《24重人格》，一个人格分裂者的自传
他说自己在幼年时被外婆性侵犯，他无法接受这一记忆
所以幻想出了另一个小男孩，把这个故事塞给他
于是长大以后他就经常变成一个小男孩的样子。

老虎，就是少年派分裂出的那重人格。
并且他把所有可怕的事情都进行了重新包装
他把死去的人都想象是各种动物
把自己吃人这件事推到老虎身上，想象是老虎吃掉了一些动物
妈妈的头喂鲨鱼这件事，被他想象成海底的鱼群变成妈妈的样子
吃掉妈妈的身体，被想象成是在一个岛上找到了补给
如此种种，才能支持他活下来。

到了夜里，关上灯，躺在床上想一想，少年在海上度过的那些时光。
200多个夜晚，独自在看不到尽头的海上漂着，饥寒交迫，孤立无援
大海像一面黑色的镜子，冷酷无情
船舱里还有几具人的残尸，无头的，被切成一块块的，血流满地
其中还有妈妈的尸体，只是想想我就快要崩溃了
他却还要依靠这些活下来。
于是他只好一直给自己编故事，一直对自己重复那个老虎的童话
无数遍的重复直到自己也相信了，其实他那时已经是个深度精神病患者了。

想起《穆赫兰道》，和这部少年派非常相似。
那部电影说的是女演员杀死了自己的爱人
然后在梦中，想象她们还在一起
最后醒来她受不了梦的破灭，拔枪自杀了。
而少年派呢，则是做了200多天的白日梦啊。
而且到最后，他还顽强的生活下来了。
他让老虎离开自己，头也不回的走进丛林，把最黑暗的东西永远埋在心里。
所以这绝对是个比穆赫兰道更为残酷的故事。
因为活着，永远比死去更艰难。

想想李安的样子，永远带着和蔼的微笑
说话那么文雅温柔，慢条斯理，对一切都很友善
可是内心深处他一定是深深理解什么是残酷
断背山门后的那件衬衣，王佳芝最后嘴角的那个微笑
都是我看过的最最残酷的东西。

但是李安的可贵不在于他能够表现残酷
他能够用残酷来表现纯真
理查德帕克，是历史上一起真实海难的牺牲者，一个17岁的男孩。
他和其它三个人上了救生艇，最后被三个人合谋杀死吃掉。
而在李安的故事中，却让他吃掉了其它的三个人。

虽然他知道，在现实的世界里，最早死去的总是纯真。
但在他电影的世界里，他让纯真的孩子战胜一切，活到了最后。
他说，他所有的电影都是在讲对纯真的丧失，以及对它的怀念。
我想这部电影，他要告诉我们的是
只有纯真而勇敢的人，才是最强大的
这样的才能够穿越黑暗之海，抵达命中光明的彼岸。

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P.S.补充一段，关于信仰

这部电影叫做Life of PI
就是说，它不仅是PI生命的一部分，而是它的整个生命
PI赖以度过漂流的东西，也是他赖以渡过生命的东西。
那个东西，就是他的信仰。

信仰是什么，某种程度上，你可以说它是一种想象力。
想象有一个至善的上帝，可以给我们终极意义
想象有一个天堂，可以收纳死去的亲人和我们自己
就像少年PI相信曾有一只老虎陪伴自己
相信自己遇到过奇幻如同神迹的岛屿
你可以鄙弃他，说他是个懦夫，不敢面对现实。
但是没有想象力，任何人都无法在这虚无的世界里活下来。

若你只相信你所看到的
那么你只能看到，现实中的逐利与陷害，只看到吃人与被吃
只看到人心的善变与冷酷
只看到孤独、寒冷的大海，和为了生存的委屈求全
只看到生命的尽头是一场空，没有结果也没有意义
那也就没有任何人能够说服自己继续活下去。

我们需要想象力，需要信仰
需要有什么能让这世界变的更美好更值得去爱
不管这信仰是上帝，还是爱情，还是其它的什么东西。
它并不可耻，它也不是虚伪。
因为，我们看见的，也未必就是真实
如果宇宙其实只是XXXXX的一个梦境，那你来告诉我，到底什么是真实？
三维空间的高等生物们啊，你们真的相信理性就是一切吗？
逼迫自己与他人赤裸裸的面对残酷现实，就真的是最大的美德吗？
如果这个世界，就真的只是一个无限不循环的无理数呢？
你打算用你的“理”去证明什么，征服什么呢？

所以在最后，日本人选择了相信第一个故事
作家也选择了相信第一个故事，他说那个比较精彩
其实，他们是选择了相信善良
选择放下对理性的执迷，转向内心去寻找微光
他们选择用这微光来彼此温暖，彼此照亮
我相信，这也是李安的选择，他选择相信。
所以，他让经历过这一场残酷漂流的PI
最后依然在饭前举起手来，平静而虔诚的祈祷。

PI就像圣经里的约伯，失去了一切
约伯曾经历了狂风暴雨般苦难的洗礼，挣扎在死亡的边缘
他对神抱怨，与神争吵，不停质问，他甚至诅咒自己的生命。
可是最后他却说：“我的神，从前我风闻有你，现在我亲眼见到你。”

耶稣曾经对他的门徒多马说：
“你只相信你所看到的，但那没有看到就相信的，有福了。”
那你呢，你愿意相信你所不能理解，无法看见的东西吗？
答案在你内心深处的森林
也许在那里，正有一朵莲花在悄悄绽放，它将与你心中的猛虎并存。

这部电影太好了，这篇影评太精彩了。
虽然有自己理解吗，但是看完马伯庸这篇影评，觉得一切都解开了。
当然，除了那串香蕉，PI对保险公司坚持说：你可以自己试一下。这个香蕉应该可以深入解读。
个人看完影评结合自己理解，还是有点小发现，即最后他信奉犹太教，因为旧约圣经里有“亚伯拉罕献以撒”的故事。

这是我看到的至今最强大、最具说服力的少年派解读，原来少年派不只是两个故事，还有第三个故事 。来之马伯庸微博：http://weibo.com/1444865141/z82zzzxn1#1354520021611

http://weibo.com/1444865141/z82zzzxn1#1354520021611

《李安的隐喻森林与少年Pi的三个故事》 作者：马伯庸

在谈论少年Pi这部电影之前，需要预设若干个前提。这些前提就像是数学里的那几条公理，一切演绎，一切推理皆由此而来。如果我们不能在起点达成共识，那么只会分道扬镳，越行越远。

第一。少年Pi的小说属于扬马特尔，少年Pi的电影属于李安。李安的电影基于原著，但又不尽相同。他保留了故事框架，进行了改动增删，使之混杂入了李氏基因，从而变成另外一样东西。因此，我在接下来的分析中，将会彻底抛开原著的干扰——不涉及原著情节，不涉及原作者用意，不比较两版之间的差异，总之就当是我们从来不知道这部电影还有原著——只专注于导演在银幕上给我们摆出来的东西。

第二。成年Pi的演员伊尔凡可汗在接受采访时说过：“这部电影表面上看是一个少年的冒险故事，实际上隐藏着很多隐喻，它有许多平行空间，很多层次。”换句话说，这是一个寓言性质的故事，里面的隐喻表现手法克制而简洁，彼此的映射关系十分明显。李安就是通过这种方式，赋予了扬马特尔的故事框架一个“李安”灵魂。我们只有承认李安在这些细节上的处理是刻意的，每一处都经过精心设计，每句台词都有它的功能和指向，才能拼凑出他试图表达的意义。否认了这一点，就成了聆听云天明童话的三体人，听到的只是一个纯净、美好的故事。

第三。我一向认为，影评是一件主观的工作，每个人都有不同的视角和观感，他们都没错，所谓的仁者见仁智者见智，根本不存在客观影评这种东西，自然也就不存在对错。对写影评的人来说，他唯一的责任，就是承认他的评价只是个人体验，不是妄议别人对错的客观真理。所以这篇东西，只是我个人的一些想法，它不涉及微言大义，不谈主题外延，只就电影本身的线索做一些分析。或许对，或许错，或许过度解读，或许牵强附会。如果得到大家的认同，我深感荣幸；如果你的意见与我大相径庭，那说明这部电影存在多重解读，更显出它的神秘魅力。

闲话少说，让我们从那次晚餐说起。

电影一开始，同时信仰了印度教、基督教和伊斯兰教的Pi和他的父亲母亲在晚餐时进行了一次谈话。这次谈话非常重要，它是整个电影主题的第一次预演。

少年Pi的父亲说：“如果你同时信仰三个宗教，那等于什么都没信。与其如此，不如选择相信理性，相信科学……我宁可你经过深思熟虑否认我，也不要不加分辨地盲目接受。”（凭记忆写出，只是复述其大意，以下同。）

而母亲则说：“科学解决外在的问题，而不是内在的。”实际上是在暗示理性和信仰所发挥的作用不同，前者解决现实问题，后者解决心灵问题——要注意，母亲这句话，实际上成为了Pi后来一切行动的心理渊薮。

电影里提及了两人的背景：父亲被现代医学救了一条性命，所以他相信科学，代表着理性；母亲倾向于宗教，代表着信仰。电影里还特意强调，母亲舍弃家庭跟随父亲，信仰是她与过去唯一的联系。

父亲和母亲的说法不同，少年Pi面临着抉择。要理性还是要信仰，这是一个精神领域的经典困境，少年Pi最终做出的选择是：“我决定去受洗。”也就是说，他选择了后者，也就意味着他认同了母亲的话，

但信仰需要的是虔诚，Pi并非一个虔诚者，他是个泛神论者。成年Pi的一番论述表明，他需要的是一种超自然的、至高无上的力量作为信仰依靠。至于无论是上帝、安拉还是毗湿奴，并不重要。可以这么说，他的意识里，信仰的是信仰本身，而不是某种特定的神明。

 

对虔诚者，他选择信仰是去解决问题。而Pi这样的人，他选择信仰，只是为了逃避问题。信仰对他来说，不是一个具体膜拜的对象，而是一个寄托，一个可以逃遁的空间。

这就是为什么，Pi要讲两个故事。

两个故事的真假一直存在争论。可在我看来，第一个故事毋庸置疑是编造出来的。李安很狡猾，他从不公开谈论故事的真假，他知道保持一部电影的魅力就是让观众无限地争论下去。可他在电影里的安排，却表明了自己内心的态度。

一个幻想故事，可以天马行空无所顾忌；但一个真实发生的故事，必须符合现实。第一个故事里有食人岛，这是一座深海中的热带密林，中间生存着无数沙漠中才有的狐獴。沙漠和大海，这是截然不同的两种意象。

如果这个故事是真实的，那么李安为什么不设置一个长满棕榈树爬满老鼠的正常海岛，使之看起来更加合理呢？可李安非但没这么做，反而煞费苦心地挑选了距离合理性最远的沙漠狐獴，这是刻意放大不合理，以此来暗示第一个故事的虚幻性，告诉所有观众，这只是幻觉，这只是想象。我们都希望第一个是真实，但没法说第一个就是真实的。

这有点像我们平时开玩笑。比如我调侃一个姑娘说：“你真漂亮我特喜欢你。”这句话有可能会被当成玩笑，也有可能会被当真。为了避免被当真的风险，我会故意夸大这句话“你比林志玲还漂亮我天天想着你连肉都不愿意吃了。”不合理的部分被无限放大，听的人自然明白这只是个玩笑。

所以，第一个故事是Pi所幻想出来的，第二个故事是真实的，是理性的。可Pi无法解决第二个残酷故事给自己内心带来的煎熬，他只能逃遁到第一个故事里去，把周围的遇难者幻化为各种动物，才能让自己平静——正如母亲晚餐时所说，理性解决外在的，信仰解决内在的。他那一句“我决定去受洗”，实际上就是自己决定逃遁的预言。

李安在这部电影里，有两种方式来引导观众巧妙地觉察到隐喻存在。一是预演。每一次大的行动之前，都会有一次小的行动作为预演；二是让本体和喻体反复出现，强化两者之间的关联，然后通过构建喻体之间的关系，来揭示本体的命运。

晚餐谈话，无疑就是Pi讲述两个故事的动机预演；而基督教牧师对Pi说的那句：“you must be thirsty。”和父亲说“从它眼中反映出来的，是你自己的投影”，则是李安在不断在我们脑海里建立起Pi和老虎之间的本喻关系。

有人说老虎代表了恐惧，我觉得应该更进一步，代表的是Pi的本能情感。在第一个故事里，Pi把自己一分为二，自己代表着人性或理性，老虎是剥除了理性的原始本能——本能地发怒，本能地恐惧，毫无掩饰地表达自己最粗粝的欲望。

换句话说，第一个故事里的人与虎，是第二个故事人性与兽性之间天人交战的投影。Pi不愿正视吃人的现实，只得一分为二，变成人与虎的奇幻漂流。这在许多影评里都有提及。

可是，不要忘了，我们否定第一个故事真实性，理由是它存在着不合理，而且李安保留了“不合理”的标签，以此提醒观众故事的虚幻。

 


但第二个故事，就真的合乎情理了么？

回想一下第二个故事的过程：Pi、母亲、水手和厨师登上救生艇。水手受伤，很快死去。厨师将其吃掉。然后Pi不小心放跑了一只海龟，被厨师殴打。母亲与厨师争执，被厨师所杀。厨师把母亲的尸体扔进大海喂鲨鱼。Pi出于愤怒杀了厨师，并吃掉了他。

在这个故事里，各种元素和第一个故事完美对应，母亲=猩猩，厨师=鬣狗，水手=斑马，老虎=Pi的本能，看似完美无缺，合乎情理，连最理性的保险公司都快要认同，但其中却存在着两个破绽。

 


第一个破绽，是香蕉。

当Pi讲述第一个故事的时候，说猩猩坐着漂浮的香蕉而来。保险调查员立刻指出，香蕉不会漂浮。当Pi讲述第二个故事时，对这个细节居然没有修改，仍旧坚持说妈妈坐着漂浮的香蕉前来。

第二个破绽，是妈妈的死。

厨师是一个对食物很执着的人，他会吃老鼠，会把水手杀掉用肉做鱼饵。对他来说，每一块肉都是极其宝贵的。可是妈妈死后，厨子没吃掉她，扔到了海里喂了鲨鱼——这是一种浪费，尤其是厨师已经吃过了水手，对他来说，最大的心理障碍已经消除，没理由会做这种浪费行为。

 

 

第二个故事本身已经非常圆满，却多了这两个颇为醒目的蛇足。实际上，它们也是刻意被保留下来的标签，用来提醒观众——第二个故事也并非真实——至少隐瞒了一部分真实。

这两个破绽，都与母亲有关。毫无疑问，第二个故事隐瞒的真实，就是母亲的下落，

前面我说过了，李安喜欢用各种比喻反复强化本喻关系。少年Pi和老虎是其中最醒目的一对，但还有一对本喻很容易被忽略。

母亲与莲花。

莲花与母亲之间的关系非常密切，在此之前已经有两次显著暗示。一次是在开头，母亲在地板上用粉笔画莲花给Pi和拉维看。一次是电影中段，Pi俯瞰海底，先是鱼形成莲花，然后又变成母亲的容貌（这里Pi父和拉维的脸都没出现，指向特别明显），最后叠加到了沉船。所以准确地说，莲花代表的是Pi对母亲的思念和爱。

与此同时，李安还特意安排了阿南蒂给Pi讲解舞蹈，引出一个关于莲花的重要比喻：林中莲花。

在Pi问阿南蒂林中莲花是什么意思时，她没有回答。直到我们进入整个电影最关键的一段情节：食人岛，才恍然大悟。

Pi在夜晚的林中摘下一朵莲花，打开以后，里面是一颗人牙。于是“林中莲花”这个比喻和指向，在这里得以完成。

我们知道，第一个故事是Pi的幻想。那么他在岛上的动作，肯定是对各种现实发生的投射。莲花是Pi对母亲的思念；莲花中的人牙，代表了母亲的遗骸，也即死亡。而母亲的躯体，实际上就是整个食人岛。

岛是母亲，而岛下涌起的酸潮，则是母亲的下场。

 

 

酸潮是一个意义异常清晰也异常恐怖的比喻。如果想表达母亲死亡的意象，有很多种办法，最简单的比如说潮水慢慢淹没岛屿，代表母亲的溺水；或者鲨鱼啃噬小岛的根茎，代表葬身鲨腹，等等……可李安选择的是一个非比寻常，几乎和海洋没有一点关系的比喻：酸。

这个酸，自然就是人的胃酸。酸潮扑上小岛，这个意象表明母亲是被吃掉的，被胃酸所消化，所以遗骸的代表物是牙齿。

Pi在岛上吃了植物根茎，老虎吃了狐獴，这是食母的暗喻。有一种说法认为，根茎和狐獴代表尸体的肌肉纤维和蛆虫，代表了吃人，这两个比喻在电影里找不到可参照的点。李安如果要设一个比喻，一定不会只设一次，一定会重复多次，或者找另外一个参照点，所以这个猜想是否成立，需不需要影射到如此细致，有待商榷。但食母是确凿无疑的。

之所以这么说，是因为食母之前已经预演过一次。

 

 

Pi是个素食主义者，他第一次抓到一条大鱼，一边大哭一边用锤子把它砸死。砸死以后，Pi跪倒在筏子上，哭着对鱼的尸体说：“毗湿奴，谢谢你化身为鱼来救我。”他这么做，是因为自己面临着饥馑危机，理性告诉他只能吃鱼渡日，为了能够达成心灵妥协，Pi必须在信仰里找了一个借口。基督教和伊斯兰教关于道德的教义太过鲜明，没办法利用，于是Pi只能选择毗湿奴作为理由。这也从一个侧面反应出Pi的宗教观。

于是，鱼成了毗湿奴的化身，Pi有了一个可接受的理由，内心回归平静。

这次吃鱼事件非常重要，承前启后。

往前看，它与晚餐谈话相对照。父亲在晚餐时说了句话：“今天的羊肉很美味，可惜你们享受不了。”说明父亲是家里唯一一个肉食者，他代表着理性，理性是要吃肉的。母亲则告诉Pi，理性可以解决外在，信仰可以解决内在。这一点是食鱼事件里也得到体现，Pi理性地杀鱼吃肉，然后用信仰给自己内心找了个避难所，一个借口。这个很变通甚至有点狡猾的举动，与Pi在餐桌上轻松地说“我决定去受洗”的精神是一脉相承。

往后看，母亲就是鱼。鱼是毗湿奴所化，那么母亲也一定是毗湿奴Pi来的。Pi吃鱼是因为这是毗湿奴的化身，Pi吃母亲也是因为她是毗湿奴的化身。一个化成鱼，一个化成了海盗。食鱼事件就是食母事件的预演。

宗教变成了Pi的心灵庇护所，他给自己构筑了一个坚固的壳。对Pi来说，基督教和伊斯兰教的教义太过清晰，对善恶的道德评判太过清晰，他唯一能选择的——同时也恰好是她母亲所信仰的——只有印度教。只有毗湿奴的神话特性，才能为Pi食母构造出一个合理的借口。

 

 

李安唯恐观众还搞不清楚这个比喻，还特意给出一个岛的轮廓特写。有人说这是毗湿奴的侧影，有人说这是一个女人，都没错。这个轮廓本来就兼具了母亲与毗湿奴两种特性。莲花是毗湿奴的象征，而母亲信仰的是印度教，毗湿奴的神话就是她讲给小Pi听的。从这个特写镜头，母亲-莲花-毗湿奴这三个元素的连接，得到了一次明白无误的强化。

这就是为什么岛的轮廓既像毗湿奴，又像是母亲，Pi为了给自己的食母寻找了个宗教理由，早视它们为一体了。

 


在这之前，Pi应该已经做过类似的事情。在幻想层面，鬣狗杀死了猩猩，老虎杀死了鬣狗，但很快鬣狗、斑马和猩猩的尸体全都消失了，全都被老虎吃掉了。投射到现实层面，厨师杀了母亲，Pi杀了厨师。然后面临饥馑的Pi吃掉了水手的剩余部分和厨师，最后把目光投向了自己母亲的尸体。

食人是一回事，食自己的母亲又是另外一回事。Pi在吃水手和厨师时还能保持正常——食鱼事件里，Pi杀死了鱼自己却没吃，而是喂了老虎，表明他把吃人归咎为自己的兽性，自己的人性还保持着清醒——但面对自己母亲，他内心的惊慌和挣扎可想而知。

在登岛之前，故事一里有一场惊天动力的大风暴，老虎在瑟瑟发抖，Pi在呼天抢地。开始时Pi还呼叫着神明，但很快就放弃了。这说明他的人性和兽性同时遭遇大了现实中的大挫折，这挫折可能是真正的风暴，也可能是其他灾难，总之造成的结果是食物匮乏至极，陷入极度的饥饿。唯一的食物，只有母亲。

吃了，自己心理绝对无法接受；不吃，一定会饿死。

 


可这场危机太过强烈，于是Pi的人性和兽性不得不暂时达成统一，或者说妥协，把母亲当成毗湿奴的化身，重演吃鱼时的故事，并且构造出一个毗湿奴食人岛的幻象。正如电影开头讲述的，到了夜晚，我们都生活在毗湿奴的梦里。

然后，在幻想层面，人与虎同时登岛，Pi吃了植物根茎，老虎吃了狐獴。不知大家还记得不记得，当Pi告别阿南蒂的时候，阿南蒂给他手腕系了绳子，代表了与最爱之人的告别。再回想起Pi一登岛便在岛上系了一段绳子，便会豁然开朗。Pi是在告别，与母亲告别，因为他即将要吃掉她。

 


到了夜晚，酸潮涌动，莲花里只残存一颗牙齿。等到Pi夜晚打开莲花看到人牙时，林中莲花的暗喻发挥了作用，他的理性之火终于觉醒，意识到自己做下的极恐怖的事。

Pi自己说担心被食人岛吞噬，才决定离开，实际上担心的是食母这件事吞噬掉他的精神，让他疯掉，乃至死亡。所以他选择了逃离这个岛，也就选择了忘记。这同样也在阿南蒂的情节里得到了呼应：“我记得那一天发生的每一件事情，但是却忘记了是如何告别的。”

结果Pi把这件事彻底忘掉了。他给保险员讲述第二个故事时，只讲到自己暗示吃了厨师，就停止了。他不是刻意隐瞒，而是自己也忘了，唯一残留的记忆，只有他自己编造出来保留在第一个故事里的食人岛。

 


阿南蒂的情节在整个电影里地位独特。如果把她的戏单独抽出看，根本没有任何意义，这段情节跟后面一点关系也没有，这女人也再没出现过。但李安从来不做无用功，他加入阿南蒂的戏，正是为了给后面食人岛的一系列活动建立比喻的对照系。

系绳子、忘记告别、林中莲花，这些都是食人岛中的重要暗喻，同时又与阿南蒂的故事要素全部照合。没有阿南蒂的故事，食人岛的行为就会让观众觉得不知所云。没有食人岛，阿南蒂则变得毫无意义。两者实际上是一个彼此呼应的隐喻体系的两端。

这就是充斥于细节中的各式隐喻所构筑出的第三个，也是真正的故事。

 


李安把第一个故事描绘的极为精美，对第二个故事却吝啬到一个镜头都没有，对第三个故事甚至只肯用隐喻来承载。他把现实包裹在美好的糖衣之内，又在现实里放入残酷夹心，递给大家。作家和保险公司相信了第一个故事，Pi本人相信的是第二个，为了强化自己的信念，他甚至还多信了一个犹太教。至于观众愿意剥开几层糖纸，则取决于他们自己。

李安用这种极度不均衡的手法，把选择权出让给观众。他打开了许多条路，每一条都没有设置终点。《盗梦空间》里，陀螺是旋转还是倒下，主角究竟是在梦里还是现实，观众可以予以猜测解读，也可以随时出戏，起身走人，归根到底这是主角自己的问题，观众们是无关的客观者。但观众们在看少年Pi的时候，不得不面临一个问题：我究竟该相信哪一个故事。这个选择权不再取决于故事的解读，而是取决于观众的内心。宗教者从中看到信仰的力量，无神论者从中看到对宗教的否定与稀释，心灵纯净者与疲惫于现实都市的人倾向于相信第一个故事，而内心黑暗的悲观主义者，则对背后隐藏的真相不寒而栗。

 


当李安在采访时被问起关于第二个故事，他的回答避重就轻，说故事拍完就交给观众了，这是个聪明的做法，他放弃了最权威的导演阐释权，让观众保持争论。莫衷一是是电影保持长久魅力的不二法门。所以我们不必奢望从他那里得到明确的答案，相信自己的本心就好。

《Life of Pi》（原谅我不用那个我觉得有误导之嫌的译名）是一部神奇的电影。说它神奇，因为它对我来说，有着强大的后劲。
当我刚刚看完电影的时候，并不觉得这是一部多么伟大或完美的作品。或许是因为我读过原著、有某些具体的观影期待、也了解基本的情节和最后的反转，我觉得李安只是把这个故事完整地拍了出来。“无功无过，中规中矩”，这是我第一时间的评价。
但是，在那之后的几天，片中的诸多细节，始终在眼前脑海萦绕不去。影片就像是一杯陈年好酒，入肚之后，逐渐释放其醉人的魅惑。这和大部分看的时候很爽、看过之后便忘的爆米花大片，有着极大的不同。
我又找出原著，细细再读一遍。于是，我发现了李安在尊重原著的基础上，对这个文本所做的加减法。越思越想，我越觉得，李安并非只是以影像复述这个文本；他是在通盘地理解、彻底地思索的基础上，经过缜密的选择、严苛的控制，方才系统性地建构了又一部“李安出品”。

在将文字转化为影像的过程中，李安做的减法远远多于加法；这当然出于影片篇幅的限制，但对李安来说并非常事。众所周知，这位导演最擅长的，是选择一个短篇或中篇小说，将之抒情地扩展为一部人性的史诗，比如《卧虎藏龙》，比如《断臂山》，比如《色戒》；但把一个长篇拍成电影，之前似乎只有《理智与情感》那一次尝试。
何况《Life of Pi》和《理智与情感》不同、和绝大多数适合拍成电影的小说都不同，它不是一个故事性很强的文本。全书分为三大部分，而彼此之间存在着明显的断裂，第一部分太过说教，第二部分太过奇幻，第三部分太过书面。难怪有评论认为，这是一部不可能拍摄成电影的小说。
然而李安拍成了。

对于许多读者而言，这部精彩的小说，第一部分却着实不好看。除了讲动物园的部分可圈可点之外，主人公Pi对于三大宗教的求索，显得冗长而缺乏趣味。李安显然也对此心知肚明。他去掉了原书中关于宗教教义的解释、以及少年与三位宗教导师平淡的交往过程。
但如果说李安只是出于影片时长考虑就对第一部分大刀阔斧，未免低估了他。因为，他不但做了大量的减法，还做了一些引人注目的加法。有些加法，也许只是增添影片的趣味性，比如少年在黑板上默写π的数值，比如牧师初见面时说的“You must be thirsty”（这个梗已经被很多人指出了）；但另外一些加法，显然是深思熟虑的结果。
最明显的例子，就是那个初恋的对象。原书中没有这个女孩；很显然，李安加入这个人物，是要传达一些对他来而至关重要的信息。当我们看完整部电影，我们发现，与这个女孩相关的情节，主要作用是带进一些印度教的、文化意义的元素——那些舞蹈（舞蹈老师特意指出这些舞是敬献给神的）、那个手势（森林中的莲花）、那根红线。那些元素，在影片后段对于神秘岛的展现中，一一对应。
还有一处非常重要。在少年与女孩分离时，中年Pi的旁白声出现：“我记得那一天的一切细节，但奇怪的是，我却不记得我们是怎么告别的。”——这句话为何重要，稍后再议。

狂风暴雨，货船沉没，一人一虎，好戏开场。
原书中，少年在发现救生船上居然有Richard Parker之后，惶惶不安，他罗列了一二三四五六条害死老虎的办法，比如用6支吗啡注射器杀死他、勒死它、毒死它、烧死它，之后意识到这些办法没有一个行得通，只好迫于无奈接受了第七条方案：让它活着。
我们设想一下，如果碰到昆汀之类的导演，这些主人公臆想中的“杀虎方案”会有一连串的影像表达，那种表达会很生动，很精彩，很有喜剧效果。但李安没有那么做。影片中，主人公从一开始就知道老虎在船上。他看到老虎在海上游泳挣扎，还高呼它的名字，然后目睹对方一跃而起跳入船舱。在老虎再度现身，干净利落地解决掉鬣狗之后，Pi似乎也没有考虑过干掉对方。不仅如此，当老虎扒在船舷、命悬一线时，他在短暂犹豫后便选择救它上船，而不是一劳永逸地摆脱它。
原著中，老虎的活着是无奈的现实；影片中，老虎的存在是主动的选择。原著中，那是一个关乎生命的威胁；影片中，那是另一个活生生的生命。

既然接受了老虎的存在，那么接下去一个问题便是，人与虎如何共存？
原书中，作者用了大量的篇幅，描述这位在动物园长大的少年对于猛虎漫长的驯服过程。他通过喂食、吹哨子、制造晕船、玩弄老虎的粪便等诸多方式，最终确立了自己的权威，成功地在救生艇上抢得了一块地盘。
而在影片中，所谓的“驯服”只是一小段插曲。三个steps轻而易举便被一泡热尿摧毁。狼狈不堪的主人公此后便放弃了“驯服”的打算；在绝大多数海上漂流的时间里，都安然地呆在自造的小筏子上，将整个救生艇让给老虎。
老虎那一泡射向少年的尿，可以看作是李安向小说作者开的一个轻巧的玩笑；其间透露出的，则是东西文明对待“自然”的迥异态度。在西方人眼里，自然是可以被征服、被驯养、被改造的对象；而在东方人看来，that's mission impossible.

关于如何猎取食物，李安也没有刻意展现。原书中那些我读得最津津有味的段落——比如怎么捕捞杀死和吃掉一只大海龟，比如老虎与鲨鱼的殊死搏斗——李安压根都没拍。这可能是我在刚看完电影时略有失望的根本原因；在我原先的期待和想象中，那些都该是浓墨重彩的视觉奇观。
但是，李安没有那么拍。
事实上，原著中所有血腥的、暴力的、残酷的内容，都被李安决然地回避、抑或淡化了。他拍了父亲对Pi的残忍教育，却没有拍老虎究竟是怎么咬死那只山羊的；他将鬣狗对斑马的攻击展现为一个夜空下的剪影，而没有还原书中那段惨不忍睹的描写（那真是太虐了）；他没有给被咬下头部的猩猩清晰的特写，也没有拍摄那些动物尸体在船舱内的逐渐腐烂；他没有展现Pi如何从一个杀死一条鱼就忏悔半天的纯真少年迅速转变为一个娴熟的猎食者，而只是拍了些在日光下晾晒的鱼干作为背景交代……直至影片的最后，病床上的Pi缓缓讲述故事的另一个版本。导演完全可以在这段讲述的时候辅之以影像说明，达到更为震撼人心的效果（也不至于浪费了Gérard Depardieu那样的好演员）；但没有（我甚至怀疑他其实拍了，只是最终没有剪进去）。不仅如此，那第二故事被说得极尽简练，以至于许多观众在为Pi的母亲究竟是被厨师吃掉的还是鲨鱼吃掉的争论不已；而原书中，那几个人是如何死的、死后又如何，都有十分清晰的说明。
李安为什么会这么做？仅仅是因为他“心慈手软”么？我不这么认为。尽管李安看上去那样的温良儒雅，但能拍出《色戒》，已经证实了他刻画极致的野心和能力。他可以将性拍得那么凶险，自然也能将暴力展现得淋漓尽致。
那么，为什么？回到我刚才说很重要的那句话，那句主人公的旁白：我记得那一天的一切细节，但奇怪的是，我却不记得我们是怎么告别的。
原因在于，那些残酷的真相，那些暴戾的场景，那些血腥的画面，都被主人公选择性地遗忘了。因为，无论是向日本公司职员讲故事的少年Pi，还是向作家讲故事的中年Pi，都已经没有了猛虎的陪伴。

影片对于原著，还有一处重要的删节。原书中，在少年Pi漂流日久、体力不支的时候，他失明了，也绝望了。在末日的黑暗中，他却在茫茫海面上、奇迹般地遭遇了另一个也在救生艇上漂浮的人，与之展开了一段语意不清、逻辑混乱的对话。当两艘救生艇越靠越近，Richard Parker跃进那艘船，吃掉了那个人，“他给了我一条命，我自己的命，但代价是取走一条命。”“就在那一刻，我心里的某种东西死了，再也没有复活。”
这段内容在全书占了20页，却被李安毫不留情地全部砍掉。我猜测，其中一个重要的原因是技术性的，因为电影作为影像的艺术，几乎不可能表达出两个盲人在海上对话这样的场景和意境。
然而，这段文字在原著中却有非常关键的作用。作为读者，往往是在读到这段的时候，才开始怀疑这个故事的真实性。它太梦幻了，太奇怪了，太不可能是“真”的了，和之前那些虽然不合情理、但充满大量具体细节的段落形成了鲜明的反差。那些文字就好象令人不安的声响，让在睡梦中的你有所警觉，你还没有醒，但意识到自己恐怕是在做梦。更不消说的是，那些对话中的词句充满隐喻，当你读完全书再重读此段，他们的意指便会一一呈现。
李安删除了这一段情节，但是，他用其它的途径手段完成这段文字的作用。通过大量梦幻的、失真的画面——点亮海面的水母，跃出水面的巨鲸，咫尺天涯的船只、平静如镜的海洋——观众隐隐感知故事的虚构性。至于隐喻的呈现，李安更是不遗余力，从一层层抛开宛若莲花的果实，到漂浮与水面宛若卧佛的神秘岛。事实是，片中元素的符号感是如此之强烈，以至于有观众将这部电影当作《盗梦空间》加以分析。
但李安对于这个段落的删除，还是造成了问题：原书中，无论在第一个故事（Pi吃了些被老虎咬死的人的肉）还是第二个故事（Pi吃了他杀死的厨师）中，Pi都吃了人；而在影片中，Pi是否是食人者这一点是语焉不详的。这个调整好么？我对此有保留意见。

无论是书，还是影片，都是极为优秀、难得一见的好作品。两相比较，书更生动，更细致，有关少年Pi用各种技术手段沧海谋生的篇章妙趣横生，充满想象力；而电影更内敛，更唯美，更有整体性和寓言感。
而无论是书还是电影，都完美地塑造了一个难以忘怀的艺术意象：Richard parker。
那只老虎究竟意味着什么？众说纷纭，但又都说不彻底，李安干脆表示“这个不能说”。是的，这个没法儿说，因为它本就是个奥义的存在。
但是，文章的最后，我还是想试图说一说我理解中的“老虎”。那是一种生存的原初动力，一种有生命之物在有生之涯为了继续生而竭尽全力的欲望和力量。被教化、社会化的人，往往已体会不到生的原动力；但是，在残酷的森林法则中，在死亡的汪洋大海中，生，作为一种渺小、脆弱而有限的存在，却能爆发出强大、坚韧、绝对性的力量。为了生，可以不顾道德，可以抛弃人性，哪怕生不如死，哪怕万劫不覆。
这种原初的动力，最亲密的朋友不是别的，正是恐惧——对于死的恐惧，对于自己将不能继续活着的恐惧，以及，对于宗教的恐惧。世间宗教千万种，但其根本立意如出一辙，都是对于死的粉饰，对于彼岸世界的想象，对于将死之生者的慰藉。从这个意义上来说，生的敌人不但是死，还包括宗教。这就是为什么，当Pi作为“人性”的存在暴风雨中高呼见证神迹的时候，那只老虎却瑟瑟发抖，彻底化身为“恐惧”本身；也是为什么，当Pi最终回归人世间——那个由法律、道德、宗教、文化建构起的世界，那只老虎头也不回地走了——但请注意，他只是深入丛林，而没有彻底消失。有必要引述一下李安在接受柴静专访时说的一段话：“我对宗教非常向往，但我的心里始终有一只老虎。”

不管影片能不能在明年斩获奥斯卡，这只老虎都将长久存在。

生物老师Kumar，一纯正的无神论者，pi敬畏的偶像，几乎毁掉了少年pi的宗教观。这个重要人物被删掉了。

动物园里野生动物以及游客的危险性，和剧情关系不大，被删掉可以理解；但是很有趣，没有了很可惜。

三教派（印度教、基督教和伊斯兰教）的导师不约而同去见pi，结果见面互相吵架的情节被删掉了。

英迪拉·甘地宣布国家进入紧急状态，解散所有非执政党控制的地方政府，这是pi老爸移民的大背景。

pi是被日本船上的台湾海员丢到救生船上的。因为他们看到船上有鬣狗，所以想用pi做诱饵把鬣狗引开。不想救生船被斑马冲走了。

第一夜船上无动静，少年pi对获救充满了希望。

第二天清晨鬣狗咬食斑马的情节被弱化了，原文描写挺残酷的，近乎白描。小说里，斑马在失去大量内脏和下半身的情况下，撑了两天才死去。电影还是很顾忌观众的接受程度的。

第二夜pi非常地焦虑，担心天太黑无法获救，担心鬣狗会活跃起来。

第三天看到Orange Juice晕船的场景让pi放声大笑，大概是因为发现人和红毛猩猩晕船的神态也非常相似，感觉到自己的感受能有他人（猩猩）来分担，所以情绪转好。

Orange Juice的身世被删掉。

第三夜是为父母兄弟痛哭之夜。

第四天，Orange Juice死状也非常惨，电影做了合理弱化。pi眼睁睁地目睹了整个过程，痛苦而绝望。因为知道自己是下一个牺牲品，他已经放弃了要活下去的斗志。这种绝望无力，在电影里被改编成了要为猩猩复仇的架势。

老虎被Richard Parker命名为Thirsty的原因被删掉。顺便说一下老虎为什么取名叫Richard Parker。1838年，Edgar Allan Poe出版了一本小说，描述了一个海难故事：三名生还者杀同伴食其肉得以生还，被害者的名字叫Richard Parker。46年之后，Mignonette号游艇沉没，三名生还者杀掉客舱服务员，并分食其肉，被害者的名字也叫Richard Parker！（由此引出了著名的女王诉杜德利与斯蒂芬案。）此外还有若干Richard Parker遭遇海难或者在船上被绞死。Yann Martel对这种巧合印象深刻，说“So many Richard Parkers had to mean something”，于是把这只老虎取名Richard Parker。

老虎并没有秒杀鬣狗。鬣狗故意把斑马横在船的中间，为的是老虎有肉吃，不用来攻击自己。也因为老虎的存在，鬣狗有所顾忌，不敢冲到帆布这边。

pi在老虎和鬣狗的夹缝中忽然又恢复了生存的勇气。作者这里做了一个比喻，好比挑战者和冠军打球，心态很差连输几场，最后一场因为已经没什么戏了，反而可以打得很轻松很在状态。大概这就是触底反弹吧。

这里差不多到了书的一半。总的说来，小说里对pi的心态有很多生动的刻画，在电影里都没有表达出来。这可能不是这部电影的问题，而是文字本身独特的魅力。不过看到老虎没有回头地进入密林，还是忍不住眼眶湿润。大概生命中有些人有些事，都不会有一个告别的仪式，而是说没有，就没有了。

(补全的部分见http://movie.douban.com/review/5681335/)