黑镜 第二季

看到女主角手腕上的纱布，我以为这是苦情戏；再看到她狂奔在一个人人举止怪异的大街上被追杀，我以为这是恐怖片；再看到身穿小迷彩的女2带着女主去捣毁发射器，我以为这是科幻片；最后大幕揭开人人都是演员并以此戏弄犯罪的女主，我终于恍然大悟：原来是真人秀的剧情片！
这个诡谲的世界里，所有人都是知情者，唯独主角毫不知情——这是《楚门的世界》的旧脚本。只是相比15年前的那部电影，这集《白熊》里的围观者并未一起坐在酒吧里望着电视，而是人人手捧一部手机自媒体，进行自己独家的实况转播。围观演员的角色也发生了变化，从谨小慎微的路人变成了近距离的恐惧施加者，但无一例外的是，这群人都让主角成功做到了崩溃。
相比最后楚门的出走，这集最残忍之处在于，女主角掉入了酷肖的循环。今天刚刚看完了米兰•昆德拉的《生命不能承受之轻》，开篇便探讨了生命的永恒轮回。如果说生命只有一次不再反复，似影子一般，那么它就了无分量。如果女主角在谋杀了婴儿之后像她的未婚夫一样干脆地了断自己，责任就在轻忽的死亡中终结。但是人们却用高超的科技将她拴在轮回的轨道上，植入恐惧，消除记忆，再继续植入，那么女主角便在一遍遍负罪的重复中被最沉重的负担压垮（好吧，卤煮听到她杀猪一般的吼叫真是吓尿了）。
是消费主义把女主角推入循环漩涡的吗？可是没有人因此牟利。是娱乐主义干的吗？可是没有群体狂欢。所有充当围观者的演员们都抱着诚挚的心理，他们质朴的笑容都只是为了“惩恶扬善”。我想，恰恰是“善”造就了酷刑，而科技充其量只是刑具。
突然间我意识到，黑镜只是人类人性异化的一个帮凶。从第一季开始，黑镜是众人围观首相与猪ML而娱乐至死的帮凶、是少女成为艳星而消费至死的帮凶、是夫妻情感破裂而质疑至死的帮凶、是少女失去男友聊以自慰而智能至死的帮凶。始终不变的都是我们的劣性——猎奇。每个人卑劣的初衷如稻草一般，最终压垮了自己。刚开始，人人都只是想“看一眼”“听一下”“感受一下”，在科技的推波助澜下，终于自食其果。
也许《白熊》的一开始，人人都只是想体验一下惩罚的快感，而他们没有料到的是，自己也掉入了另一种循环的圈套。演员们一遍遍走回高处的房屋、踏进汽车、穿上小迷彩，他们自己的生命之轻便也流失掉了，一遍遍用黑镜窥伺着自己残酷无趣的生活。

BLACK MIRROR的S02E01又为我们展示了一种新科技的可能性——当一个人死后，TA的社交帐号时间线可以不会是戛然而止，永远停留在TA离开世界的那一刻之前的，死者的亲属可以选择提供账户授权给某个互联网公司，由它们负责将死者的“网络人生”继续下去，模仿死者生前的网络言行，与TA的网路好友们继续对话。

实现这种“模仿”的技术根源，就将是所谓的“大数据”，网络服务器通过在互联海洋中遍历一个人的发言残留，购物清单甚至访问记录，猜测、判断死者是一个怎样的人，TA有着怎样的喜好，对社会事务可能抱以怎样的观点，如何以语言组织与他人的交流——进而，在服务器的硬盘上，就为死者生成了一个数字替身，模拟死者与TA们处于悲痛中的亲友继续交流。

这似乎是一件很神奇的事情，英国的一家公司本月将发布一款名为“LivesOn”的APP，“可以在Twitter帐号所有者去世之后，继续模仿帐号所有者的风格发布Twitter消息”，即使是在不能直接使用TWITTER的中国，网民也为此兴奋不已——“BLACKMIRROR真是一部神奇的影片，预言这么快就得到了实现”。只等着哪一个互联网公司跟风山寨Liveson，中国人很快也能实现死后有机器人替自己更新微博的“梦想”。

让电脑程式成为你死后的替身，真的是一件那么梦幻的事情吗？BLACKMIRROR的这一集，传达的更多是这种“梦幻”的局限性。无论一个人在互联网上留下了多少言行记录，计算机都不可能通过读取这些数据来真实“还原”一个人，人的“言说”是可以被模仿的，但是“思想”总在不断悄然改变、进化，“观点”、“观念”也由变动中的思考而生，机器可以记录，甚至可以学习，但终究无法替代“人性发展的可能性”，即便超级电脑深蓝记录、分析了尼采的全部著作，你也不能指望尼采借由技术因此而再生。

数据科技所记录的始终只能是人类最肤浅的表象，哪怕它甚至能够还原出一个与死者一模一样的肉体，操持一模一样的声音，但它绝难复制死者真正的“想法”。或许在有些人的眼中，这样的“表象”比死者本体更加完美——千依百顺、拒绝争辩、记录着无数种性爱姿势，可以任意控制性交的激烈程度，真是一个完美的自慰器。而当失去亲人伴侣的悲痛与“穿越阴阳的交流”的新鲜感都过去之后，“自慰”也就不再那么必要，这个“数据替身”也就成了一个VERY CREEPY的僵尸纪念品，惮于展示，更惮于应用，然而你又不忍心去将其就此从这个世界上如同死者一般“DELETE”掉，因此，他就只能终身生活在阁楼上，让孩子偶尔能得到一个僵尸玩伴。

在海外，为死者去世后打理社交帐号等数字遗产的网络服务商已然有着不少，译言曾有报道，如Entrustet（嘱托）、Legacy Locker（遗产抽屉）、Future.tk（计划未来）等。这都是一些收费服务，让死者可以利用社交网络提前为自己交代好后事。而那些可能“免费”的此类服务，如“LIVESON”，将如何运营呢？

互联网发展至今，并没有诞生出更高明的盈利手段，除了直接收费，“免费”的应用大多基于广告服务的投放而牟利。当你将死者的帐号交给了这些“免费代维”的互联网公司后，法律协议里必然赋予了它们全权的内容自决权。“大数据”不仅会通过计算让死者的社交帐号继续与你保持联络，还将算计着死者的喜好与你的喜好来为你提供精准的网络广告推送服务。

试想，在未来的某一个早晨，你打开新浪微博，发现了三条私信通知：

你死去的母亲的帐号：HI，我亲爱的孩子，我的孙女近来过得还好吗？会叫妈妈了吗？当当网40万种图书5折封顶，3.15万种童书半价抢了，不去为孩子挑几本书吗？

你死去的丈夫的帐号：HI，甜心，我们的孩子最近吃得好吗，最近的奶粉似乎不是太安全，快上红孩子网给孩子购买安全放心的海外品牌奶粉吧！

你死去的同事的帐号：HI，早上好，后天就是我的忌日了，不去我的网络墓地为我送上一束电子鲜花吗？地址是：XXXXXXXXXX

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你感受一下。

科技让人类活得更先进，听起来很美，你是否希望你的亲人好友的社交帐号在其死后成为电子商务僵尸呢？

我看的电视剧不多，不过如果要找一部没有一集不精彩不深刻不叫人失望的电视剧，想必只有黑镜了吧。

英剧出了名的慢工出细活，等了一年，终于等到了黑镜第二季，这两周所有的期盼和等待全都给了它。而它也一如既往的黑色，冷酷，超前，批判得不留痕迹，揭露得毫无保留，看完每集之后，我几乎都有一分钟时间不想说任何话，只想沉默，看这结尾的字幕缓缓上升，五味杂陈。

总的来说，黑镜讲述的是一个关于恐惧的故事，这种恐惧并非来自奥威尔笔下1984老大哥统治下的黑暗，而更多的像是尼尔波兹曼《娱乐至死》中预言的变形——即我们终将在一切的娱乐化里迷失自己，文化，教育，特别是政治，一切都无法幸免。比如黑镜第二季第三集《the waldo moment》里那个虚拟的蓝熊，靠着粗口讽刺娱乐大众就获得了选区第二的选票，甚至冲出英国走向世界，还有第一季第一集《our nation anthem》中，舆论，信息，博弈，民主，娱乐，一切让首相去强奸了一只猪，荒谬，黑色，压抑，不现实但你又无法肯定这一切不会以另一种形式发生。

另外，黑镜所描述的恐惧还来自于对科技发展的警惕而引发的对自身认识的迷失，比如第二季第一集《be right back》通过对社交网络上一个人遗留信息的分析，可以造出和这个人一摸一样的人造人，但是由此而引发的却是来自于最亲密的人巨大的恐惧；比如第一季第三集《the entire history of you》中诞生了记录你所有生活片段的芯片，可以随时回放，忠诚对于隐私的拷问在科技里找到证据，怀疑在对生活的拷问里将恐惧放大到无以复加。


最后还有关于“我是谁”这一古老问题的讨论，只是这种讨论并非以哲学的意味呈现，其方式依然是恐惧的变形与进化，比如第二季第二集《white bear》，我们到底是谁，是正义的执行者审判者？还是比杀人犯还要冷酷凶残一万倍的看客和怂恿者？西西弗斯式的惩罚到底是满足了我们内心的凶残，还是用轮回的方式惩罚了罪恶？又比如第一季第二集《15 Million Merits》中，不停地骑脚踏车来换积分，而积分可以用来换食物换虚拟衣服换名利的入场券，我们娱乐别人却又被别人娱乐自己，一切都是一场秀而已，那么我们到底是谁，活着到底为了什么？


下面全面分析一下第二季的各集




《be right back》——我是谁

我们是谁？我们如何把自己和别人区分开？古老的问题

说过的话可以代表我们吗？

那些留在twitter facebook 微博 豆瓣上的自以为个性的话啊

真的个性到可以代表我们的地步了吗

那真人触感的可以像我们自己那样说话的人体模型呢？

不知饥饿，不知疲倦，不会厌倦，没有愤怒，永远陪伴

完美的让人找不出拒绝的理由

可是为什么又觉得不对劲儿，一切都觉得很怪

是的，“他”不会愤怒，即使被打也“不知道”还手；

“他”更不知道恐惧，站在悬崖边，只要一声令下，随时可以跳下去

女主角终于明白了，其实，“他”终于不会是他，因为，“他”没有感情

这里的感情，包含了感觉，喜悦，恐惧，厌倦等一切人对于外界对于他人的情感反馈和交互，我们就像一个个形状各异绝不相似的棱镜，对于光的反应不是简单的机械的沿固定角度反射回去，而是折射出不同的色彩组合，这些色彩，才是我们与其他人最大的区别，也是我们每一个独特的自己。

然后人终于是脆弱的，我们都需要一些东西去依靠，女主角将“他”锁在阁楼里，和女儿约定周末可以去看“他”，一切看起来都很和谐，也许在某种意义上，我们是可以被替代的，如果你不仔细地生活。



《white bear》——又一个西西弗斯

西西弗斯，古希腊神话中的悲剧人物，被众神所惩罚，要不停地推一块巨石上山，到达山顶之后，巨石又会滚下去，一切重新开始，周而复始，无穷无尽，众神觉得再没有比这更严酷的惩罚了

同样是西西弗斯似的悲剧，如果说《恐怖游轮》里一遍又一遍的死亡循环像是一个充满哲学意味的宗教故事，那么《white bear》里一次又一次重演的“秀”更像是一个深刻的超现实主义讽刺小说。

整个故事写的一波三折起承转合一气呵成，个人觉得是第二季里最为精彩的一集，开始以为只是科幻电影，大家受了白熊信号的影响，残忍的旁观甚至录像女主角被追杀的过程。女主角好不容易跑出来了，结果又差点儿被白熊党在树林里干掉，最后，女主角终于快切断白熊信号了，忽然大幕拉开真相大白，原来女主角是一个杀人犯，残忍的录下了男友杀害一个小女孩的过程，大家觉得判罚太轻，于是开设了“白熊正义公园”，将这个经典的剧情一次又一次上演，完成一次又一次的正义的狂欢，被一次又一次去除记忆的女主角每天都不停地完成这幕剧，一批又一批的观众被请进公园去参演参观直到晚上的闭幕狂欢。

他们自诩正义，完成对杀人犯的审判和惩罚，然而在这种西西弗斯的轮回里，观众是否已经成了比杀人犯还要残忍的看客了呢？




一念天堂，一念地狱



《the waldo moment》——虚拟统治世界

在娱乐至死的时代，最大问题，其实是厌倦

我们厌倦了政客的虚伪与谎话，我们厌倦了中规中矩的辩论与陈述，我们厌倦了无聊的生活，我们厌倦了平淡的爱情，是的，我们也厌倦了日复一日不断在平凡中失去兴趣的自己。

厌倦啊

这时候，有个虚拟的动画蓝熊跳了出来了，它可以说任何过分的讽刺的话而不必承担责任，因为它是虚拟的，；它可以做任何搞怪的下流的猥琐的动作而不必遭受责骂，因为它是虚拟的，；它可以没有任何立场只是一味的攻击别人而免于被指责，因为它是虚拟的。

我们爱它，因为它标新立异如此奇特！

我们爱它。因为它是虚拟的，我们对它格外宽容！

猎奇和宽容，我们就在这两种情绪里将虚拟的人物捧上了神坛

很有意思，我们对人如此苛刻，对虚拟的不现实的东西却宽容的要死

某种意义上，我们只是为了反对而反对，为了摧毁而摧毁

所做的一切，不是为了一个更好的明天，而只是

只是为了发泄自己出于厌倦而对于这个世界以及自己的不满

“没有政治态度，也是一种态度”

这更像是一个“厌倦宣言”

最后潦倒的蓝熊原创者看到播放中的蓝熊荧幕，愤怒砸之，却被警察打到在地，屏幕中的画面依然在播放，蓝熊活跃于世界各地的慈善项目中，它好像病毒一样传播开来，充满了讽刺

蓝熊背后是谁，重要吗？

蓝熊的目的是什么，蓝熊是善是恶，重要吗？

厌倦永恒，猎奇永恒，也许下一秒，我们会就将自己的票投给了一个虚拟的蓝熊，娱乐至死，who cares！

毫不夸张地讲，黑镜第二季的第二集，是我在看《黑镜》系列以来，认为最恐怖的一集。无论哪一个环节，都不敢掉以轻心，心情随着女主代入，跌宕起伏。
影片的开头，女主在混沌和失忆中醒来，跌跌撞撞走出门去，很久才发现其他的人，但这些人无一例外手中都拿着手机或相机进行拍摄，明明像是在关心她的一举一动，但是除了举着机器拍摄便无任何反应。这样的情节令人摸不清头绪，我想，估计这次是讽刺围观现象，于是，发生在我国的种种冷漠围观事件开始在脑中上演，好的，继续观影不语。
第一个冲突发生在女主为了躲避枪击冲进店里躲藏，枪手胆大又嚣张，一路横冲直撞又敲破店面玻璃，女主惊慌失措，这时帅气女店员立马变成侠女，英姿飒爽带领女主逃跑，过程中男店员为了拖住枪手被击倒，女店员荣升为女伴，成了女主的生存依靠。女伴告诉女主，这个城市的人都被一个称为“White Bear”的标志催了眠，只有看客和杀手，而这场旅程的唯一目标就是躲开看客，远离杀手，这样才能生存。
第二个冲突发生在大汉司机救了二女驱车停在树林中闲聊时，魔术般地掏出一杆枪，紧张又一次袭来，并且更加强烈。大汉威胁二女来到一片林地，女主发现这里遍布绞刑架和尸体，又一次吓傻，除了哭啼着服从之外，没有任何办法。其间女伴逃走，大汉发怒，准备用各种手段折磨女主（这一段有着极其强烈的代入感，整个人的心情随着女主恐惧而不安，不禁佩服这些英国演员的强大演技），这时女伴适时出现，给了大汉致命一击，升级为女英雄。
女英雄带着女主逃跑，并准备实施毁灭白熊计划，途中女主记忆碎片频频发作，但最终无果。两人到了机关深处，正准备实施计划时，枪手又一次到来，扭打中女英雄中弹，女主慌乱中拿到一把枪，紧急之下射向枪手。

此时三观重新刷新。

这枪嘭出一团彩花，机关的场景也随即开始切换，露出了白花花的观众席，女枪手摘下面具，女英雄原地站起，照着观众们鞠躬，微笑。原来是在演戏，我松了一口气，但随之而来的问题又让心重新悬起，那么女主是来干嘛的？接下来的解析，很清晰，也很残酷，女主眼前的巨幕告诉了她和我们一切。女主的男友绑架并虐杀了一名女童，男友在服刑前自杀，而将虐杀过程全程拍下的女主则成了公愤的发泄口。国家成立了“白熊正义公园”，这里上演着一次又一次的“女主逃生记”，曾经身为拍摄者的她如今是一轮又一轮的被拍摄者，一回回地被消除记忆，一次次的慌乱逃生并被站在楼上、玻璃外的游客像观赏动物一般地拍摄、围观，周而复始，永无尽头。
而我们最后看到的，是关在房间里被迫看着自己“作品”的女主痛不欲生的表情，听到的，是她惨痛的嚎啕大哭，然而30分钟之后，记忆几乎再次消失，新的一天即将开始，等待她的，却是新一轮的折磨。像希腊神话中的西西弗斯，因触犯众神，被惩罚将一块巨石推上山顶，而由于那巨石太重，每每未上山顶就又滚下山去，前功尽弃，于是他就不断重复、永无止境地做这件事——诸神认为再也没有比进行这种无效无望的劳动更为严厉的惩罚了。

看完之后心里憋得难受，但又是种享受，这种压抑只能在看《黑镜》系列的时候才得以感受。
对于女主，这种方式实在是最残忍的惩罚。首先，严格意义来讲，失忆醒来后的女主，本就不是原来的那个她了。迷茫，慌乱，狼狈又孤独无助，因此才会这样依赖着女伴，失忆的她像个初临人世的婴儿，被迫接受着一波又一波的打击，最终面对世人的蔑视与愤怒，无言以对，唯一能够说出的句子就是“Please kill me…”，但是人们不可能满足她这一要求，为什么？因为她冷冷围观而无作为，因为她实在罪孽深重。
但是人们似乎忘了，当他们在责罚女主当初面对虐杀无动于衷的同时，他们自己是不是也无动于衷地在进行虐杀呢？这种惩罚行为无异于一百倍的“以其人之道还治其人之身”。
不禁想到前段时间被炒上风口浪尖的虐童女教师颜艳红，那张举世惊人的虐童照片风靡国内外各大媒体，响应起骂声一片，不久就引来各种人肉与毒骂，一时间成了人们聊天话题中的恶魔。各媒体络绎不绝地围堵在她家门口，长筒大炮对准着她拍摄，来自网络的公愤更是铺天盖地，当然，来自人群中的这些愤怒完全是可以理解的，正如片中那些对女主及男友的所作所为深痛恶觉的人。事后有记者采访颜艳红，问她此时作何感受，她痛哭着说：“我已经知道错了，为什么还有这么多的人不肯放过我。”这样的回答令人啼笑皆非。
而今时今日，我无意重就虐童事件而发表看法，而是这个影片引起了我的思考，面对此类事件，到底应当给予何种程度的惩罚？是包庇纵容，还是判处终身监禁，是让她众生在道德攻击下抬不起头，还是建立一个“正义公园”来一遍又一遍地重复绝望而可笑的“逃生记”？
或许永远也没有令所有人都能满意的答案。

前几天看到一句话：“世界不会被罪人毁灭，却会毁于那些眼看罪恶上演而无动于衷的人。”而我仅仅只是希望，当罪人最后置身于残酷的绞刑架上时，仍然有人能够为他们真心诚意地祈祷，像《安徒生童话》里那位踩着面包走的小女孩，最后因自己的恶行沦入残酷的地狱时，仍有个听到她遭遇的小女孩为她留下善良的眼泪。

    
概括言之，影片开始像《穆赫兰道》，而后像《迷雾》，稍后成了《电锯惊魂》，接着恍然大悟原来是《楚门的世界》，而末尾，则是《恐怖游轮》。
然而短短的42分钟，浓缩了这么多的精彩而又令人毛骨悚然，神剧这一称号，绝对是当之无愧。


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黑镜第二季全部看完，感触颇深，急急将心中所想写下，聊以分享，愿多多指教。
没错，黑镜系列，我们从头到尾看到的都是赤裸裸的科技，无数见过的或是没见过的，高端的，神奇的，令人惊羡的科技。从Youtube到Twitter，从记忆芯片到人工智能，从记忆消除工具到操纵型卡通形象，黑镜裹着科技的外衣，带领我们领略一个又一个发人深省的故事。
但除此之外呢？如果说科技是外衣，那么剥开这层外衣后，又剩下什么呢？

是我们赤裸裸的人性。

君不见在科技的外衣下，包裹的都是我们百分百的思念、悲伤、愤怒、冷漠、猎奇和欲望。
人工智能，寄托的是我们对逝者深深的不舍与爱恋，不愿相信你已离开，而不得不再塑造出一个你来减轻痛苦；白熊公园，消费的是我们对罪犯的愤怒与鄙夷，朝游行的罪犯扔鸡蛋，是想证明自己代表着正义，而坚决与罪恶撇清关系；Waldo，承载的是民众的猎奇，那只蓝色的熊，与政客公然叫板，开黄腔，说出了千万民众想说而不敢说的话，因此民众抱着好奇的心理投它的票，看它到底能闹多大。像引诱着小孩子骂别人的大人，孩子骂得越好越能让大人捧腹大笑，笑完后大人说与我无关，这可是他自己说的。我相信其实民众心里也很明白，Waldo参政充其量只是一个噱头，倘若那只蓝熊真的当上了议员，或许会出来更多反对的声音：没人会认为那只熊在政治上将有哪些真正的作为。

黑镜黑镜，那些有着黑色屏幕的冰冷的科技产品，说是放大镜也好，说是照妖镜也好，其实从来都只是一面镜子。把民众的恶趣味放大一万倍，就能逼首相F猪，把民众的冷漠与愤怒放大一万倍，就能建“白熊正义公园”。艺术高于生活，但也源于生活。看似可怕荒诞的情节，其实在日常生活中早有伏笔。

或许我们最应该反省的，不是黑镜改变了什么，而是黑镜反射出了什么。
我们依然是我们。

    人先天具有生产意义的强迫性倾向，哪怕是在面对三个不同人物、不同背景和不同主题的故事的时候。看似松散的排列组合也会具有一种意义一致性的诱惑，使我们充满好奇的发问：为什么有且只有三集？为什么它们以这样的顺序排列？或者更直接的，为什么它们可以被归纳入同样一个名字下面？对于《黑镜》这部有后现代气质的迷你剧而言，这样的追问尤其具有重要意义，因为它抛弃了现代性的、对于具体内容的细碎纠结，悬置了基于所指进行的引申意义的无效努力，而直接指向符号的逻辑与能指的逻辑。

    在《黑镜》第二季中，第一集和第三集的基本对立是显而易见的：在第一集中，我们看到男主人公真实的死去，然后以一种虚拟的方式复活（高科技造就的仿真机器人，能够极其逼真地模仿男主人公生前的思维习惯和语言方式，并在一定程度上维系其在现实生活中的人际关系与历史痕迹）；而在第三集中，我们看到男主人公真实的活着（在影片结尾的黑夜中他虽然孤独、但依然是一个鲜活的生命），但却以一种虚拟的方式死去（他的心血——卡通形象Waldo——已经被夺走，他丧失了自己的符号价值，失去了自己的声音，成为黑夜里的幽魂）。这一对立的内在张力体现在：虚拟的活着比真实的活着更真实。对第一集的女主人公来说，虚拟机器人不仅提供了真实、乃至超现实的肉体感受，而且也提供了情感的慰藉和交流的可能，而对于第三集的男主人公而言，他的全部真实生活只不过是躲在卡通形象Waldo背后替他说话，而没有表达真实自我的机会。他创造出一个卡通符号，成为它，最后被卡通符号所吞没。同样，我们也不得不说，虚拟的死亡比真实的死亡更真实。在后现代生活中，主体的真正价值不过是在社会网络中激荡的意义效果，而早已抽离了其本身内在的物质属性。当第三集的男主人公从意义的能指链条中剥落下来成为孤独的一环时，他在符号层面上真正死亡了。

    第一集和第三集在对立之外的一致性，表现了后现代对于符号象征性功能的奇妙倒置。齐泽克所引述的关于“国王的两个身体”的悖论——国王的身体是崇高的、非物质的、神圣的符号和屈从于腐败和换代循环的世俗的肉体的结合，它存在于这样让人好奇的事实之中，一旦一个人充当了国王，它日常普通的特性就经由一种实体性改变而成为了一个魅力的客体——在后现代政治生活中已经全然失效。在第一集中，作为主人公社会存在的象征符号不仅不是崇高的、超现实的，反而是肤浅和世俗的。虚拟机器人是一个完美的自我映像，但它永远不可能与自我完全一致——反射作为一种重新标记，自己本身总是已经是一种多余的标记。它只能以一种扭曲的、移位的方式进行自我反映。女主人公很快就厌倦了机器人死板僵硬的模仿，她所期待的是看到模仿的失败之处，是重新标记的空白之处，是符号机体上可能出现的、转瞬即逝的人性光辉。在第三集中，Waldo，一个虚拟卡通形象，“is not real”，“he doesn't stand for anything”，它只会污言秽语，插科打诨，和民主政治的高贵气质沾不上边。但正如主人公老板所言“he is not real ,but he is realer than all the others”， “he doesn't stand for anything, but at least he doesn't pretend to”。 在意义平面化和缺乏深度的时代，真正严肃的态度恰恰是嘲笑一切严肃的态度。虚拟机器人究竟缺少什么？Waldo又代表什么？这两个问题的答案，是否又要使用那个用滥了的术语“没有所指的能指”来回答呢？在这里是主人能指S1在持续补充着能指链S2，而这难道不恰恰是因为它不指代任何所指，才使它成为所有其它能指的代表吗？

    最后我们回到第二集，“白熊”这一集在整部迷你剧中无疑激发起观众最强烈的情感共鸣。这种冲击完全可以理解：如果说第一集和第三集是关于两种死亡的寓言，前者是肉体的死亡，后者是符号的死亡。那么第二集恰如它的位置所证明的一样，处于两种死亡之间。这里我们又要回到齐泽克对黑格尔“否定之否定”的繁琐解释——第一种死亡试图否定对象的直观性，从而毫无察觉地走向了自身的对立面成为了对象的他者；而第二种死亡不仅否定对象，也必须否定对象所暗示的相互作用的系统，从而否定一个完整的统一体。第一集是第一种死亡，主人公自己死了，但在世界上还活着；第三集是第二种死亡，主人公在世界上死了，虽然他自己还活着。而第二集则是一个无尽循环的悲惨过程——主人公一次又一次在世界上死去，但同时一次又一次作为自己活过来。这种不断死亡但却不死的形象，一直是艺术创作的永恒主题，如果我们回忆当一部关于异形的电影被称为《普罗米修斯》时，这个直接的共同点——活死人形象——难道还不明显吗？超越死亡的生命既是不死的物体，也是被象征秩序剥夺支持的生命。对这一集的解读，需要在智识层面上抵制所谓“对死刑犯的人道主义关怀”或者“娱乐至死”这种肤浅观点，而必须看到一个真实的主体是如何产生的——杀死她恰恰是唯一赋予她一致性的行为。我们的整体社会是如此紧密地围绕着这种“抵制符号化的剩余”而运作的，以至于女主人公的永久死亡或者永久得救，都会使我们失去一切。

    所以为什么这部迷你剧叫“黑镜”，罗德夫•加谢《镜子的锡箔》（The Tain of The Mirror）一书的书名提供了一个答案：当镜子去除它光亮的反射面后，我们看到的是它黑色的背面。锡箔既是反射的可能性，也是反射的局限性。《黑镜》因此是一个关于反射的悖论：没有主体能通过自己看到自己，只能通过在他者中对自我进行复制才能指代自我。这种复制是不完美的（第一集），但却是必须的（第二集），甚至是主体存在的唯一方式（第三集）。每一种复制也意味着一种死亡，任何熟悉拉康的读者都知道它们的名字。

白熊中虐童案的原型:
号称“荒野杀手”的一对杀人伴侣——安·布雷迪（Ian Brady）和迈拉·辛德利（Myra Hindley）。他们在1963年至1965年间杀害了5名孩童与青少年，直到2012年7月30日，英国警方才找到最后一名受害者比耐特（Keith Bennett）的尸骸。在过去半个世纪里，他们的暴行令全英国人感到恐怖、震惊。
      
其中一个凶案:

        1964年6月16日，这对男女又开始杀人了。这次的受害者是12岁的凯斯·比耐特，他最后一次被人看见是在去他祖母家的路上，每周二他都会去那儿，小男孩一头金发，有一双蓝色的眸子，这样的外貌很对布雷迪的胃口。照例是辛德利引诱目标上车，然后求他去找手套。他们把小男孩骗到一处峡谷，然后布雷迪折磨他并强暴了他，最后用一根布条勒死了男孩，就埋在了峡谷里。布雷迪还拍摄了照片留念，而辛德利则站在一块石头上全程观看了谋杀过程。

接受审讯:

　　在这些证据面前，布雷迪和辛德利都拒不承认罪行。辛德利坚持说尽管她知道发生了什么，但她当时并不在场，她正在厨房做饭或在浴室洗澡。布雷迪却说辛德利整个过程都在场，并且坚持要亲自杀死这个小女孩，而且就是她用一根布条勒死了小女孩，并且后来在公众场合，她仍然会玩那根布条。布雷迪还声称是两个男人把莱丝丽带来的，他仅仅是给莱丝丽拍了一些照片，其他什么也没做，拍过照后，莱丝丽就和那两个人一起离开了。

　　不管他们是否认罪，由于控方证据确凿，陪审团认定布雷迪和辛德利有罪。此时，英格兰的死刑已被废除，两人最终被判终身监禁。

狱中:　

       还有一些失踪的孩子没有找到，人们怀疑是这对杀人伴侣所为。但布雷迪在监狱中精神一步步崩溃，自1985年以来就被安置在爱史沃斯精神病医院监禁。1999年他又开始绝食，随后被强迫灌饲，精神重度混乱，再也指认不出任何尸体了。2006年，监狱当局截获了一个女性朋友寄给布雷迪的一本犯罪小说，书的中间被挖空放进去了50对乙酰氨基酚药片，试图让精神错乱的布雷迪误服。


群众的态度:

       两千名警察，其中四十名带着枪，他们封锁了通往荒野的路，很多警察的任务是保护辛德利的人身安全，因为很多英国人认为她是本世纪最大的女魔头之一，恨不得立刻用石头砸死她。
       在事件过去几十年之后，这对杀人伴侣仍位列英国最受人唾弃的罪犯之列，审理布雷迪和辛德利案的法官认为他们是过去一个世纪里最邪恶的谋杀者。
　　他们两人的真实故事成为不少犯罪小说的蓝本，爱德华·高瑞写了一部读者甚多的短篇惊悚小说《令人作呕的夫妇》。英国工业音乐的先锋Throbbing Gristle（颤动的软骨）乐队，也拿二人的故事改编歌曲，以配合他们反叛、好斗的曲风。



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辛德利的结局:
2002年韩德丽年届六十，并曾多次出现健康方面的问题，最后因心肌梗塞在11月15日病逝于“西萨弗克郡医院”（West Suffolk Hospital］。她有37年的时间都待在牢里，期间她曾取得了英国公开大学的学位，并表示她已经回归罗马天主教（她在15岁时曾改变信仰）。她是英国被羁押最久的女罪犯，也是仅有的两个完整接受无期徒刑的女囚犯之一（另一人是Rose West），她在过世之前接受了临终祷告。她的律师告诉媒体，韩德丽真的对自己的罪行感到十分抱歉。她总是形容自己是个悔过的罪人，但是也明白几乎没有人会愿意她。那些曾为她争取假释的支持者说，她不应该在牢里结束一生。这个团体的领导人Peter Timms曾经是典狱官，他坦承韩德丽的罪行的确很可怕，但是他觉得真正的问题是，和其他被判无期徒刑的犯人比起来，她遭受的是完全不同的待遇。